Uno sguardo all’insieme

L’insieme, la cosiddetta Gestalt, è una cosa viva, non è scindibile, nel senso che scindendola muore come muore un essere umano tagliato a pezzi. Trovandoci qui nel campo mentale, quello che muore scindendo una Gestalt è il suo senso, e il luogo dove avviene la morte è la mente dell’osservante.

L’aggettivo olistico (da ολοσ = intero) si usa in quelle scuole di psicoterapia che non smontano la persona nelle componenti per curarla, ma cercano di lavorare con la persona guardandola nell’insieme; pensano infatti che curare non significhi smontare la persona per trovare il pezzo rotto, ma significhi riconoscere l’insieme della persona che trascende il semplice organismo, e relazionarsi con quello.
Ogni persona, esistendo, si configura come un universo, ogni persona è qualcosa di completamente differente da un’altra… ma è in che senso? Non è, si configura, e solo se si riesce a vederlo. Se non si riesce a vederlo si configura ugualmente, ma non ci se ne accorge, e allora è come una bella musica che non si sente: entra da un orecchio ed esce da quell’altro!
Nel mondo della psicologia c’è un profondo disaccordo fra gli approcci olistici e quelli analitici. Gli psicologi olistici sostengono che, smonta smonta come fanno gli analitici, rimangono le parti, ma a quel punto l’essere umano non c’è più, e se non si interagisce con la persona si stanno solo facendo degli aggiustamenti meccanici che non interessano l’insieme. Una persona in psicoterapia non ha bisogno semplicemente di lubrificare un’articolazione perché non gira, ha problemi, per così dire, con la sua anima. Il problema non sono le parti, ma l’insieme.

L’invisibile, l’esperienza, lo spirito

L’invisibile è un importante tema di riflessione, perché nella lingua corrente ciò che non si vede non c’è: se è invisibile vuol dire che non c’è. Una frase di san Tommaso, importante riferimento della cristianità, dice ”se non vedo non credo”. In seguito non si è guardata l’importanza dell’invisibile, ma solo l’importanza del credere. In tutta la tradizione cristiana si tratta sempre di credere, ma il punto fondamentale è: credere cosa? Credere a quello che è stato detto dai testi sacri. Un’alternativa completamente differente, invece di credere nei testi sacri, è credere alla propria esperienza.
Ma perché ci si dovrebbe credere? Crederci è importante perché l’esperienza è invisibile e, se non ci si crede, sparisce: l’invisibile è un mondo infinito che non può essere visto, può essere solo sentito, percepito. Normalmente si ragiona così: mi sembra di aver sentito questo, ma sarà vero! Si sente cioè che qualcosa viene dal mondo, però non si può afferrare dimostrandola, e dal punto di vista della stabilità l’unica cosa affidabile è il pensiero. Il pensiero però, nella sua stabilità, è plausibile, non vero come l’esperienza, malgrado che questa sia per così dire evanescente; all’esperienza bisogna crederci, o almeno affidarvisi, per muoversi sotto la sotto la guida dell’esperienza bisogna cioè prenderla sul serio. (…)
La vita è esperienza, il denaro serve, i concetti aiutano nelle difficoltà della vita, ma la vita è un’apertura al mondo che consiste nell’ascoltare quello che si sente; il mondo sta gridando da tutte le parti, non solo a primavera che grida di bellezza e colori, ma anche d’inverno, grida sempre, anche nella desolazione; se si aprono le porte dell’ascolto del mondo è un continuo richiamo, è una continua forma di percezione.
Le percezioni però non fanno ricchi, non fanno vincere, sono solo interessanti, coinvolgenti, sono la parte colorata e piena di calore del mondo. (…)
La cosa più invisibile che ci sia è quello che succede fra le persone (…) Una delle cose più insolite che si vede nell’esperienza della psicoterapia è quella di gruppi di persone che stanno giorni interi insieme in una stanza senza comprare niente, senza picchiarsi, senza amarsi, ma dialogando e che alla fine sono contente. E questo perché sono stati due giorni a bagno nell’invisibile, che è molto più soddisfacente che fare acquisti. Bisogna costruire una cultura dello spirito, cioè dell’esperienza, cioè dell’invisibile, in primo luogo perché permette di riconoscerlo e starci in contatto, in secondo luogo per imparare a rispettarlo, perché lo spirito non è infrangibile, si rompe con niente, o almeno con molto poco: è uno stato d’animo, una tensione fra le persone e, se non la si rispetta, facilmente si vanifica.

Da un punto di vista fenomenologico esistenziale, capire significa riferirsi direttamente all’esperienza, senza appoggiarsi ai significati concettuali o simbolici che siano; non si tratta naturalmente della verità assoluta, ma semplicemente di un punto di vista, dal quale il concettuale non dà ragione dello spirituale. Un punto di vista è una finestra sul mondo, è un posto da cui guardare il mondo e da cui si possono vedere molte cose. Una finestra non compromette niente: ci si può guardare e poi ritirarsi.
Allora, da questo punto di vista, che cos’è lo spirito? E’ un altro tipo di materia? E’ energia? Oppure che altro? Qui però si pone una domanda: che vuol dire essere? Che cosa è? Che cosa non è?
Diciamo che è la materia; e lo spirito è come la materia? O in un’altra maniera? O addirittura è solo un’astrazione? O che altro?
In un’ottica fenomenologico esistenziale in realtà la domanda sull’essere viene spostata sul tema dell’essere nel tempo, cioè dell’esistere, dato che chi fa la domanda, in quanto essere vivente, implica presumibilmente una risposta ancorata al tempo e allo spazio. Parliamo allora di esistenza, ipotizziamo che la parola esistenza, o la qualità di esistenza, sia intrinseca al concetto di spirito (…)

E’ chiaro che c’è un’essenza, ma è un’essenza di tipo differente da quella della materia (…). La materia è qualcosa che sta lì, mentre lo spirito non è qualcosa che proprio sta lì; quando si ascolta un pezzo di musica e ci si lascia rapire, questo rapimento non è qualcosa che sta lì fermo, è qualcosa che si muove! Anche quando si guarda un quadro e ci si fa rapire, questo rapimento è qualcosa che si muove. E allora si potrebbe forse dire intanto che la materia è in senso concreto, cioè sta ferma lì, lo spirito avviene: è un avvenimento. Questo dà allo spirito una dimensione di esistenza, diversa rispetto all’essere della materia (…) E’ come se la materia evocasse quel qualcosa che chiamiamo spirito (…) ma non è una cosa, esiste, o meglio, accade nel tempo tra le cose. (…)

Lo spirito non può essere né oggettivato né posseduto. (…) Lo spirito è di chi se lo prende, di chi lo vede, di chi lo fa esistere, di chi lo evoca, che può essere chiunque. (…) Lo spirito è quotidianità, è un modo di essere nella quotidianità, e ha una qualità radicalmente democratica. p. 34-38

L’incontro con l’altro è un avvento, è un avvenimento, è un qualcosa che per un momento sposta l’asse della realtà; per un momento esiste qualcosa che è una scintilla divina.
Buber, il teologo ebreo che ha descritto un cammino esperenziale al trascendente, diceva che Dio si trova nell’incontro con l’altro. Scrisse un famoso libro Io e Tu in cui l’incontro con l’altro risulta molto differente da quello che comunemente si intende. (…) Quando io e tu stanno davvero in relazione, si produce un’energia simile a quella di un’esplosione atomica, qualcosa che non è controllabile, che fonde tutto ciò che c’è intorno. Sono esplosioni atomiche molto piccole, però sono esplosioni atomiche, nel senso che fondono la barriera che ci separa dal mondo. (…) In realtà non si tratta d’altro che di un incontro con l’altro senza pregiudizi, senza previo inscatolamento.

Il miglioramento della qualità della vita di una persona non consiste nell’abbassamento dei sintomi, ma nell’incremento della vita spirituale, essendo la vita spirituale accorgersi di quello che succede tra le persone, tra le parti, fra sé e sé, fra sé e il mondo, fra sé e i fiori, fra sé e i monumenti, fra sé e i concetti…Tutti i “fra” che possono venire in mente.

La vita spirituale si potrebbe metaforizzare con la parola giardinaggio. Si tratta di annaffiare, di potare, di concimare, di imparare tante cose pratiche, di darsi da fare per ottenere cose buone.(…)
Il punto di vista che sto proponendo è dedicarsi al giardinaggio delle proprie opere e parole quotidiane, non allo scopo di fare concorsi di roseti, ma di arrangiarsi un giardino dove fare la propria vita; se il giardino sarà brutto, la persona passerà la vita in un posto brutto, se sarà una meraviglia, passerà la vita in un posto meraviglioso.

Aspettare di essere evoluti per trascendere corrisponde alla nota espressione “aspettare il sol dell’avvenire”, che la storia ha dimostrato non essere neanche tanto luminoso.
Dopo la maturità non c’è niente da evolvere (…) l’unica cosa che cresce durante tutta la vita è l’esperienza, la quale però non funziona da sé: bisogna che le persone la utilizzino attivamente perché diventi uno strumento di relazione con la vita, bisogna cioè far tesoro della propria esperienza perché questa possa assomigliare a un’evoluzione. La voce di Buber qui è illuminante: il problema non è lo sviluppo psichico, è la conversione, cioè un cambio di direzione, andare finalmente dove si vuole ma non ci si decide di andare. Bisogna insomma imparare dall’esperienza (…) Nell’esperienza non ci sono regole di comportamento, salvo stare con gli occhi aperti e guardare dove si mettono i piedi, (…) non serve teorizzare confini che fantasmaticamente stringono, (…) il problema diventa semplicemente “Vado oltre o mi fermo qui?” senza che questo sia determinato da nessuna cosa che chiamo confine. Andare oltre costa, in genere, in termini di dolore/paura; si può aspettare un’ipotetica soluzione della situazione in un futuro in cui si immagina di non avere più dolore o paura o si può decidere di non farsi fermare qui e ora dal dolore/paura semplicemente sopportandolo in funzione dei propri desideri. (…) Solo i bambini di fronte un desiderio vedono la scelta o di soddisfarlo o di sopprimerlo; quelli che costruiscono il futuro, invece, quando non possono soddisfare un desiderio lo tengono come su uno scaffale, aspettando che nell’arco di una vita arrivi la possibilità di soddisfarlo. Nella loro rappresentazione astratta del mondo disegnano una grande quantità di eventi potenziali, e ci orientano i desideri messi da parte. E’ un modo di essere ricchi di potenzialità che si perde buttando via i desideri insoddisfatti, come fanno spesso i bambini.

L’ombrello

Se il trascendente non è l’io resta il problema di com’è il rapporto tra l’io e il trascendente. Siamo nel campo dell’invisibile, quindi bisogna procedere per metafore, e un’immagine significativa a questo proposito potrebbe essere quella dell’ombrello. Immaginiamo l’io e il Sé come se fossero insieme un ombrello che ripara dall’infinità e dall’incertezza che ne consegue.
Sotto l’ombrello il mondo è conosciuto, e non ci piovono le ingestibilità dell’universo sconfinato; l’ombrello è limite e riparo ma disgraziatamente è anche divieto. Tutto quello che sta sotto l’ombrello riguarda infatti il soggetto che lo affronta, ma se qui non c’è lo spazio che gli è necessario, lui deve rimpicciolirsi e adattarsi a quello che c’è. Nel rapporto con i genitori, per esempio, la persona può per tradizione non avere spazio per trattare sui suoi bisogni, e così diventa costretta ad adattarsi alle regole se non ha una meta (culturale, politica…) che trascende la persona stessa e la situazione.
Che c’è invece sopra l’ombrello? C’è l’infinito, e nell’infinito c’è tutto quello che una persona può volere sperimentare (non avere!) trascendendo dal concreto; solo che c’è potenzialmente, diventa realtà concreta solamente nel momento in cui la persona lo scopre, o lo inventa. (…)
La realtà potenziale è ovviamente invisibile, è solo immaginabile e percepibile sensorialmente, cioè può essere avvicinata concettualmente e fenomenologicamente. Nel primo caso si costruiscono astrazioni, nel secondo caso si fanno esperienze (…). Lo spirito sarebbe fondamentalmente esperienza, l’esperienza dell’invisibile infinito che sta sopra l’ombrello dell’io e del Sé. (…) lo spirito è percezione più o meno approfondita dell’invisibile infinito che ci sovrasta, dove si può trovare di tutto un po’ e dove la tradizione classica colloca le tre componenti del valore, etica, estetica e logica che evocano senza indicare nel cammino per la trascendenza.
Bellezza, bontà e logica sono le tre porte dello spirito, sempre che non si confondano con moda, morale e razionalità le quali sono caratteristiche che abitano sotto l’ombrello dell’io e del Sé (…)
Bellezza, bontà e logica sono esterne agli interessi egoici dell’individuo: si possono perseguire solo stando sopra l’ombrello dell’io e del Sé e sono accessibili solo in caso di investimento di istanze che abitano sotto l’ombrello. La spinta dunque viene da sotto l’ombrello, ma il campo di indagine sta sopra, e ha la caratteristica di un grande coinvolgimento difficilmente spiegabile a chi non alza gli occhi sopra quell’ombrello. (…)
Il livello spirituale però non ha regole, non ha struttura, non ha elementi riconoscibili e quindi non può essere maneggiato in maniera cognitiva: lo spirito non si conosce, si vive e basta. (…)
I livelli spirituali vanno semplicemente vissuti e ci sono tanti modi di viverli. (…)
L’umanità ha imparato a fare tesoro dell’esperienza degli altri e quando si decide di entrare in questi mondi ci si va con qualcuno che ci è già stato: il mondo dello spirito non riguarda però l’operatore d’aiuto anche se questo aiuta la persona a raggiungerlo, come Virgilio porta Dante fino alle soglie del Paradiso. (…) il compito dell’operatore è solo un compito “virgiliano”.

Al di sopra nell’ombrello c’è insomma l’area trascendente, ma bisogna ricordarsi che trascendente non significa di per sé buona. E’ bene ricordarsi che nella tradizione cristiana il diavolo inizialmente era un angelo, dunque che il male e il bene neanche qui si distinguono per essenza, ma per comportamento liberamente scelto, e bisogna mantenere desta la propria consapevolezza per sapere cosa si sta facendo.

Coltivare e gestire la trascendenza

Digitale è un modo di conoscere il mondo confrontandolo con una rete di connessioni di causa-effetto, verificate attraverso il riconoscimento dell’identità: questo è uguale a quest’altro. E’un modo moderno di conoscere, perché solo dopo moltissimi secoli di riflessioni gli esseri umani sono arrivati a tracciare con precisione questa rete, e quindi ad avere un metro di misura per una consistente parte del mondo. Ma prima come facevano? La risposta è sotto gli occhi di tutti ma non è facile da accettare. Prima la rete non era data dalle relazioni di causa-effetto e non era verificata dall’identità, ma era data dalla forza delle connessioni metaforiche e verificata dalla somiglianza delle immagini. E’ quella che si chiama conoscenza narrativo-metaforica, ed è la conoscenza che portano le sacre scritture. (…)
Oggetti, parole e immagini evocano, non descrivono: la differenza è che la descrizione è la fine del processo, mentre l’evocazione è l’inizio. Naturalmente è veramente l’inizio quando si capisce che gli oggetti evocano l’ineffabile, il trascendente o lo spirito, comunque lo si voglia chiamare. Il nome cambia ma non cambia la sua essenza che è invisibile, senza forma ma, come dice il libro tibetano dei morti, non è vacuità pura, ma è libera, chiara, pura e vibrante.

Come possa essere gestita la trascendenza ha a che fare con il fatto che è invisibile, ma gli effetti della trascendenza si vedono benissimo. Gli effetti implicano eventi nel tempo…due persone che si amano si comportano in modo ben diverso da due che si odiano.
Nel linguaggio comune l’amore si vede nelle azioni: vedo che mi ama perché fa questo per me. Così è se si vuole rimanere aggrappati al vedere, ma l’amore, seppur invisibile si sente: guardarne gli effetti è un’ammissione di mancanza di contatto col proprio sentire, perché le azioni si possono fingere, mentre sentire il fenomeno amore si riconosce con certezza. La difficoltà consiste nel fatto che quello che si sente può venire da fuori o da dentro, può essere una percezione o quello che si chiama una proiezione, e per distinguerle è necessario quello che Husserl chiamò epoché l’ascoltare senza pre-giudizi o come diceva Wilfred Bion, senza ricordo e senza desiderio.
Proiettare è riconoscere, la percezione è indissolubilmente legata alla proiezione in quanto l’interessante dell’accorgersi di qualcosa è poter posizionare questo qualcosa in un quadro di riferimento che supporta le eventuali decisioni (desiderabile o no, pericoloso o no, ecc.).
Si tratta allora di proporzioni: come in un cocktail, ci vuole tanto Martini e poco gin, e qui molta percezione e poca proiezione.(…)
Considerato questo, si possono ridimensionare l’epoché e l’affermazione di Bion in “poco ricordo poco desiderio”. Per percepire il fenomeno bisogna metterci attenzione, sentire l’effetto che fa ascoltarlo, lasciare che la fantasia si sbrigli e si aggiri dove vuole, e allora le cose diventano porte per l’oltre, cioè accessi per la trascendenza. (…)

La trascendenza è dunque un atto e la domanda allora è: chi amministra quest’atto? Dipende naturalmente da quanto la persona è vicina all’esperienza della trascendenza. (…)
Bisogna che sia una persona che si fida di quello che sente, in maniera però non assoluta, ricordandosi cioè che parte di quello che si sente viene da fuori, ma che gli strumenti per riconoscerlo vengono da dentro per proiezione, per somiglianza cioè all’immagini del mondo memorizzate dall’inizio della vita.
Insomma ogni fenomeno per poter essere riconosciuto si colora naturalmente di ricordo e desiderio, e perché si possa considerare fenomeno invece che proiezione bisogna andarci piano, intravedere aldilà di quello a cui assomiglia… l’importante è l’effetto che fa.